Les yokai, ces esprits et créatures surnaturelles du folklore japonais, sont souvent entourés d’histoires mystérieuses positives ou franchement négatives. Ces créatures fantasmatiques ne sont cependant pas de simples monstres, ils sont profondément liés à la nature, à des émotions humaines et même à des objets du quotidien. Parmi ces objets, le parfum occupe une place unique, évoquant des souvenirs, des rituels et des croyances. Dans cet article, nous découvrirons des légendes qui relient les caractéristiques olfactives des Yokai aux parfums.
En février 1980, un homme est entré dans le village de L’Estere, dans le centre d’Haïti, a abordé une paysanne nommée Angelina Narcisse et lui a dit qu’il était son frère Clairvius.
La dernière fois qu’elle avait vu ce frère, il était dans un cercueil, sur le point d’être enterré, il y a 18 ans.
Clairvius se présente en utilisant un surnom d’enfance que seuls les frères connaissent. Il se souvient également de choses que personne en dehors de la famille ne peut savoir. Ainsi, après avoir entendu son histoire, les membres de la famille se sont habitués à l’idée qu’un être cher était revenu dans le monde des vivants.
Le cas de Narcisse n’est que l’un des nombreux cas signalés en Haïti au cours du siècle dernier de personnes que l’on croyait mortes et enterrées et qui étaient ensuite réapparues, dans certains cas transformées, apparemment sans le vouloir, sous la forme de ce que la culture populaire appelle des « zombies ».
L’affaire a déclenché une vaste enquête au début des années 1980, à laquelle ont participé des anthropologues, des biologistes et des scientifiques de divers domaines de la médecine aux États-Unis.
Le centre d’intérêt était une potion mystérieuse utilisée par les sorciers vaudous en Haïti pour mettre les gens dans un état semblable à la mort, puis les faire revivre. Les scientifiques pensaient que l’analyse de cette potion pourrait fournir de nouveaux indices sur le système nerveux, la possibilité d’une hibernation humaine et les traitements de maladies telles que la sclérose en plaques.
La différence entre le cas de Narcisse et d’autres rapports de zombies en Haïti est que sa mort avait été largement documentée. Il a été admis à l’hôpital américain Albert Schweizer de Deschapelles en avril 1962, se sentant mal et crachant du sang. Les médecins n’ont pas pu établir de diagnostic, mais les dossiers indiquent que son état s’est aggravé et qu’il est mort trois jours plus tard, à l’âge de 43 ans.
Mort et enterré.
Le certificat de décès, signé par un médecin américain et un médecin haïtien, indique que la cause est une hypertension maligne et un œdème pulmonaire. Il a été enterré le jour suivant.
L’émission Newsnight de la BBC a consacré un long reportage à ce sujet en 1984.
Dans une interview accordée à l’émission, Narcisse a raconté comment il a pu entendre les médecins dire qu’il était mort et entendre sa sœur et d’autres membres de sa famille pleurer lors de ses propres funérailles.
Et il était incapable de bouger ou de parler. Il a dit se souvenir d’avoir été placé dans le cercueil, d’avoir été descendu et d’avoir été recouvert de terre. Il a également senti un clou du cercueil percer sa joue, a-t-il dit, révélant une cicatrice.
La nuit, explique Narcisse, ils l’ont sorti du cercueil, l’ont ranimé avec une autre potion et l’ont emmené dans la ferme d’un sorcier vaudou (le vaudou est une religion locale, un syncrétisme de religions africaines et de catholicisme semblable au candomblé et à la santeria cubaine). Le sorcier était le même homme qui, selon lui, avait secrètement administré la potion qui l’avait mis en état de mort.
La « zombification » de Narcisse aurait été une punition, selon les traditions vaudoues locales.
Femme adorant Gede dans une cérémonie honorant l’esprit haïtien Baron Samdi et les esprit Gede. Cette cérémonie a lieu le Jour des Morts, le 1er Novembre.
Libération des « zombies.
Le journaliste de Newsnight a également parlé aux habitants d’un village qui avaient assisté aux funérailles d’une femme nommée Francina Illeus en février 1976.
Des années plus tard, la police l’a trouvée errant dans les bois en 1982 et sa mère l’a reconnue grâce à une tache de naissance. Francina avait reçu la même potion comme punition pour l’adultère.
Narcisse a raconté qu’il était retourné au travail après avoir été réanimé, mais qu’il était dans un état semi-catonique. Dans cet état, il a été contraint de travailler pendant deux ans sur les plantations du sorcier.
Il a noté que « plus d’une centaine de ‘zombies’ comme lui » travaillaient dans ces plantations. Jusqu’au jour où l’un des « zombies » a tué le sorcier. Les « zombies » ont été libérés et Narcisse a erré dans le pays pendant encore 16 ans avant de revenir dans son village.
Le cas de Narcisse et les recherches menées par les scientifiques de la potion « zombifiante » ont été relatés dans le podcast de BBC News Brésil, « What a story ! », présenté par Thomas Pappon.
Recherches scientifiques.
L’histoire de Narcisse, publiée dans la presse locale, a attiré l’attention de Lamarque Doyon, directeur du centre Mars-Kline de psychologie et de neurologie de Port-au-Prince.
Doyon a interrogé Narcisse et sa famille et a acquis la conviction qu’il était bien celui qu’il prétendait être.
M. Doyon en a parlé à un collègue de New York, l’éminent scientifique primé Nathan Kline, que l’on dit être « le père de la psychopharmacologie » pour ses découvertes pionnières dans le traitement des maladies mentales telles que la schizophrénie et la dépression. Convaincu du potentiel de la potion utilisée dans Narcisse, Kline convainc d’autres chercheurs aux États-Unis et collecte des fonds pour financer la recherche en Haïti.
L’homme choisi pour cette recherche était un jeune anthropologue et ethnobotaniste canadien du Harvard Botanical Museum, Wade Davis. En 1982, il a passé plusieurs mois en Haïti à interroger des sorciers vaudous, à collecter des échantillons de la potion et de ses ingrédients, puis à les analyser à l’université de Harvard.
« Lorsque j’ai apporté le mélange, la première étape a été d’essayer d’identifier les différents ingrédients, entre les composants végétaux et animaux« , a-t-il expliqué à Newsnight.
« Nous avons analysé les plantes au musée botanique, les animaux au musée de zoologie comparée. Et le composant qui s’est le plus distingué était un poisson de la famille des tétraodontides« , a-t-il poursuivi.
« J’ai consulté trois experts pour savoir si ce poisson avait des caractéristiques particulières et les trois ont ri parce que ce poisson possède une neurotoxine extrêmement puissante dans sa peau, ses ovaires, ses intestins et divers organes internes, appelée tétrodotoxine, un anesthésique 160 000 fois plus puissant que la cocaïne« , raconte Davis.
Ce poisson compte plus de 200 espèces, dont le poisson-globe, appelé ainsi parce qu’il gonfle son corps lorsqu’il se sent menacé. C’était l’un des seuls ingrédients communs aux différentes potions que Davis avait collectées en Haïti.
Ce poisson est bien connu au Japon depuis plusieurs siècles, où il est appelé fugu, une friandise chère mais très prisée, au potentiel mortel.
« Parce que les Japonais mangent du poisson depuis tant d’années et parce que plusieurs soldats ont été empoisonnés pendant la Seconde Guerre mondiale, il existe dans le pays une vaste littérature biomédicale sur le sujet« , a expliqué M. Davies.
« J’ai donc pu énumérer tous les symptômes typiques d’un empoisonnement à la tétrodotoxine. Et j’ai été frappé par le nombre de symptômes différents, plus de 20, qui correspondaient aux symptômes rapportés non seulement par Narcisse, mais aussi par les médecins qui l’ont soigné et les autres victimes de la potion. »
« Plus tard dans cette littérature japonaise, nous trouvons des descriptions de cas qui étaient les mêmes que la « zombification » en Haïti. Des individus déclarés morts se réveillant à la morgue sept jours plus tard. Ou des morts qui se réveillent dans des wagons de marchandises en route pour la crémation« , a ajouté M. Davis.
« Ils ont tous été victimes d’un empoisonnement au fugu ». Et il y a même eu des cas récents. L’été dernier, il y a eu le cas d’un homme qui s’est réveillé dans le cercueil et qui allait bien. »
Symboles de cérémonie d’envoutement vaudou
« Ils semblaient être morts ».
Les échantillons ramenés d’Haïti ont été transportés à l’hôpital Columbia Presbyterian de New York, où ils ont été testés pour leurs effets cliniques sur des rats et des singes.
Le médicament a été appliqué directement sur la peau des animaux. Leon Roizin, professeur de neuropathologie à l’université de Columbia et coordinateur de ces tests, a indiqué à Newsnight qu' »au bout de six à neuf heures, les souris ont cessé de répondre aux stimuli oculaires, auditifs ou même à la douleur. »
« Petit à petit, les animaux ont cessé de bouger. De loin, on aurait dit que les rats étaient morts ou dans le coma. Cependant, nous pouvions voir qu’ils respiraient et que leur cœur battait« , dit-il.
« Et ils rétractaient leurs muscles lorsqu’ils étaient stimulés par des électrochocs sur les membres… ». Certaines de ces souris sont restées dans cette situation jusqu’à 24 heures. Mais en fait, de loin, ils semblaient être comateux ou morts. »
Chez les singes, qui sont beaucoup plus agressifs que les rats, le médicament a complètement changé le comportement des animaux en seulement une demi-heure. Ils étaient dans une sorte de léthargie catatonique, conscients mais insensibles à la douleur. Pour Wade Davies, le poisson n’est pas le seul élément qui joue un rôle important dans les histoires de « zombification » en Haïti.
Une autre est une plante de la famille du datura, traditionnellement utilisée par plusieurs peuples indigènes d’Amérique centrale. La célèbre « herbe du diable », tirée du livre du même nom de Carlos Castañeda, est un datura.
Elle a des propriétés hallucinogènes, et l’intoxication avec la plante peut tout provoquer, des délires et des hallucinations à la désorientation, en passant par un comportement soumis et apathique.
Davis a rendu compte de ses découvertes et de ses expériences en Haïti dans le livre « Le Serpent et l’Arc-en-ciel », un best-seller en 1985, adapté au cinéma dans le film de Wes Craven de 1988 « Le Serpent et l’Arc-en-ciel » (traduit par « The Serpent and the Rainbow » ou « Curse of the Living Dead »).
M. Davis est actuellement professeur d’anthropologie à l’université de Colombie-Britannique, auteur de plusieurs ouvrages sur les cultures indigènes et a été désigné comme l’un des « explorateurs du millénaire » par la National Geographic Society.
Conclusion provisoire:
l’efficacité de la « potion » tient-elle alors seulement de son pouvoir toxique universel? Il semble que les hypothèses soient nombreuses. Quel est le rôle son « milieu d’ébullition »? On peut envisager comme d’autres recherches que les causes sont multifactorielles.
Parallèlement, les théories de Davis sur la composition de la potion et la « zombification » ont été largement critiquées et ont divisé les chercheurs. Des scientifiques américains ont examiné les échantillons en 1986 et ont affirmé avoir trouvé des traces insignifiantes de tétrodotoxine et qu’il n’y aurait « aucune base factuelle » au rôle de la substance dans la « zombification ».
Quelle est la place des croyances superstitieuses d’une société plurielle?
Du poids énorme de la morale et de la question du genre, et surtout de l’esclavage?
Des conditionnements psychosociaux internalisés?
De la dictature et des mafias sanglantes?
Aujourd’hui, les chercheurs divisés autour de la substance toxique.
En revanche, les scientifiques suisses ont identifié des quantités plus élevées dans les mêmes échantillons.
L’anthropologue estime que l’effet de la potion, comme celui d’autres drogues, dépend de la personne qui la prend et de la manière dont elle la prend. Des facteurs tels que l’attente de l’action de la drogue et l’ensemble des croyances, des coutumes et de la pression sociale dans lesquelles l’individu est immergé ont un grand poids à cet égard.
Clairvius Narcisse, qui vit avec sa famille depuis son retour au village, est décédé en 1994 à l’âge de 72 ans.
* Ce texte est inspiré d’un épisode du podcast « What a story ! » de BBC News.
Les six encens sacrés sont liés à l’histoire spirituelle du Japon. Ils occupent une place centrale dans l’art raffiné du kōdō- voie de l’encens. Selon la tradition, le Tenkō Ryū, un dragon céleste, a révélé ces précieux mélanges au vénérable Kōbō Daishi. Ce dernier est une figure emblématique du bouddhisme ésotérique Shingon et fondateur du mont Kōya. Chacun de ces encens possède une composition unique. Cette composition est porteuse de sens spirituel et symbolique. Elle est utilisée pour la méditation, les rituels sacrés et les cérémonies d’appréciation de l’encens.
Cet article propose une première approche: découvrir l’origine légendaire, la composition et la signification profonde de ces encens. Il souligne également leur importance culturelle et spirituelle dans la tradition japonaise.
Le Seoraksan, majestueuse montagne émerge au cœur du parc national éponyme. Bien plus qu’un simple site naturel ; c’est un véritable sanctuaire d’histoires et de traditions. Ces paysages sont liés aux mythes traditionnels, entre tradition et spiritualité. ce paysage a longtemps inspiré poètes et des artistes comme toile de fond à de nombreux récits ancestraux. Enraciné dans la culture coréenne, le Seoraksan incarne un lien sacré entre l’homme et la nature. Il offre un refuge aux spiritualités et aux légendes qui se transmettent de génération en génération, jusqu’aux mangas. Dans cet article, nous explorerons quelques unes des histoires qui enrichissent la signification de cette montagne toujours vénérée.
La Montagne : Un Symbole de Spiritualité.
En Corée, les montagnes sont souvent perçues comme des lieux sacrés. Le Seoraksan, avec ses sommets majestueux et ses vallées verdoyantes, est un symbole puissant de cette spiritualité. Les Coréens croient que les montagnes abritent des esprits et des divinités. Ils pensent que ces entités peuvent influencer les vies des mortels. Cette croyance a donné naissance à de nombreux mythes qui expliquent l’origine de la montagne et les forces qui l’habitent.
La Déesse de la Montagne.
L’une des légendes les plus populaires entourant le Seoraksan est celle de la Déesse de la Montagne. Selon cette histoire, une déesse réside au sommet de la montagne, protégeant ceux qui osent s’y aventurer. On dit que les randonneurs qui lui font des offrandes ou prient avec sincérité peuvent bénéficier de sa bénédiction. Cette légende souligne l’importance de la spiritualité dans la culture coréenne. Elle montre aussi comment la nature est perçue comme un refuge sacré.
Les Trois Frères.
Une autre légende raconte l’histoire de trois frères qui ont décidé de gravir le Seoraksan. Ils étaient connus pour leur force et leur bravoure, mais également pour leur solidarité. Au sommet, ils ont rencontré des esprits de la montagne. Ces esprits leur ont offert des pouvoirs extraordinaires. Ils ont reçu ces pouvoirs en échange de leur promesse de protéger la nature. Cette histoire est souvent racontée pour inspirer les randonneurs. Elle les incite à respecter l’environnement et à soutenir leurs compagnons lors de leurs aventures.
Les Esprits Protecteurs et le Souffle du Dragon.
Les mythes coréens sont souvent peuplés d’êtres surnaturels. Dans le cas du Seoraksan, on évoque fréquemment les esprits protecteurs qui veillent sur la montagne et ses visiteurs. Ces esprits, souvent représentés sous forme d’animaux, sont considérés comme des gardiens de la nature. Les randonneurs croient qu’en respectant la montagne, ils peuvent attirer la bienveillance de ces esprits.
La Légende du Dragon.
Une légende fascinante parle d’un dragon Yong qui vivait dans les profondeurs des vallées du Seoraksan. Ce dragon pouvait contrôler les rivières et les tempêtes. Il était vénéré par les villageois qui dépendaient de la pluie pour leurs récoltes. Les rituels étaient organisés pour apaiser le dragon, afin de lui demander sa protection et sa bénédiction. Cette légende illustre l’importance de l’harmonie entre l’homme et la nature dans la culture coréenne.
Les Fées et les Esprits de la Nature.
Les montagnes coréennes, y compris le Seoraksan, sont également peuplées de fées et d’esprits de la nature. Ces êtres mystérieux sont souvent décrits comme des entités bienveillantes qui aident les voyageurs perdus ou en détresse. Les histoires de rencontres avec ces esprits sont courantes parmi ceux qui explorent les forêts et les sentiers du Seoraksan. Les visiteurs croient que ces rencontres peuvent apporter chance et protection.
Les Rituels et Célébrations.
La spiritualité liée au Seoraksan se manifeste également à travers divers rituels et célébrations. Les habitants des environs organisent des festivals pour honorer la montagne et ses esprits. Ces événements sont souvent marqués par des offrandes, des prières et des danses traditionnelles. Ces rituels renforcent le lien communautaire et rappellent à chacun l’importance de respecter la nature.
L’Art et la Culture Inspirés par le Seoraksan.
Les légendes et les mythes du Seoraksan ont également influencé l’art et la culture coréens. Les peintres, sculpteurs et écrivains s’inspirent des paysages majestueux. Ils utilisent aussi des histoires mythiques pour créer des œuvres. Ces œuvres célèbrent la beauté de la montagne. Dans la peinture traditionnelle coréenne, les paysages montagneux occupent une place centrale, symbolisant la tranquillité et la sagesse.
La Montagne dans la Littérature.
Les écrivains coréens évoquent également le Seoraksan dans leurs œuvres. La montagne devient un personnage à part entière, un symbole de quête spirituelle et de réflexion. Les poètes, par leurs vers, rendent hommage à la majesté du Seoraksan et à son rôle dans la culture coréenne. Ces écrits permettent aux lecteurs de ressentir l’impact émotionnel et spirituel de la montagne.
Conclusion.
Le Seoraksan représente bien plus qu’une simple montagne. C’est un véritable bastion de mythes et de légendes traditionnelles qui ont façonné l’identité culturelle coréenne. Ces récits, transmis de génération en génération, tissent un lien indéfectible entre les Coréens et leur environnement naturel. Ils honorent ainsi une histoire riche en symbolisme et en sagesse. Ils incarnent une spiritualité profonde. Cette spiritualité révèle comment chaque recoin de cette montagne sacrée est imprégné des croyances et des valeurs d’antan. Le Seoraksan ne se limite pas à sa beauté physique. Il est un témoin silencieux de l’histoire et de la culture, une mémoire collective qui persiste à influencer les cœurs et les esprits.
Le Tenkō Ryū (天香龍) – Le Dragon Céleste de l’Encens – est l’un des dragons les plus vénérés dans la tradition japonaise de l’encens. Il symbolise sagesse, purification et spiritualité. L’animal mythique est souvent représenté comme un gardien des temples et des lieux sacrés. Il veille sur ceux qui cherchent à établir une connexion profonde avec le divin à travers les rites de l’encens. Dans la culture japonaise, son image est un puissant rappel de l’harmonie entre l’homme, la nature et l’univers. Son essence est célébrée lors de diverses cérémonies, où l’encens est utilisé pour invoquer sa présence protectrice et sa bénédiction.
Architecture et art de vivre 